Neurorazličitost: adhd, autizam i izbor

Što kad različite načine doživljavanja svijeta poput ADHD-a ili autizma ne bismo gledali kao deficit? Britanski psihoterapeut Alessio Rizzo objašnjava ovaj sve popularniji pogled neurorazličitosti.

Ono što me privuklo Vašem pristupu u psihoterapiji je naglasak na vašem radu s neurorazličitosti. Možete li nam ovo malo objasniti? Ako sam dobro shvatila, u svom radu s ljudima koji imaju iskustvo neurorazličitosti, pokušavate staviti naglasak na izbor u susret s drugom osobom u svojim psihoterapijskim susretima. 

Kako se u tom pristupu razmišlja o neurorazličitosti?

Sviđa mi se riječ „neuroraznoličitost” jer je sasvim nova i ne nosi tešku oznaku za ljude, koju bi naziv “autist” mogao izazvati kod ljudi.

Volim razlikovati nekoga iz autističnog spektra i nekoga tko ima iskustvo s ADHD-om. Svi su pod istim kišobranom, vjerojatno zbog našeg neznanja s obzirom na to da ta iskustva tek počinjemo shvaćati, ali to su različita iskustva.

Bio sam dovoljno privilegiran da radim kao učitelj godinu dana s nekim s ADHD-om i jednu godinu s nekim s autizmom. I to se dogodilo dok sam još predavao i trenirao geštalt.  Morao sam premostiti taj jaz. U biti, učenje je bilo sekundarno, zapravo se radilo o razumijevanju tih ljudi. Moje znanje proizlazi iz toga što sam proveo puno vremena radeći s ljudima s takvim iskustvima. S obzirom na to da radim s ljudima, posjedujem znanje koje nigdje nije napisano.

Dakle, profesionalno, nitko mi ne može reći što je, na primjer, definicija autizma. Radi se zapravo o prepoznavanju da, kada je autizam u pitanju, za nekoga društvene norme nemaju smisla. I ti ljudi imaju ogroman osjećaj za iskrenost i poštenje. Dakle, laganje, čak i ako su to male laži, nema smisla. Općenito bih rekao da ljudi s autističnog spektra ne razumiju “neizrečeni” dio komunikacije, ono što nazivamo čitanjem “društvenih znakova” ili “čitanje između redova”.

Dakle, kada čujem da se netko boji “small talka”, kada čujem da se netko jako srami društvenih interakcija, obično je to osjećaj da im one možda nemaju smisla. To je ono što vjerujem da je srž autizma, to je ono što je kod njih drugačije, ostalo je vjerojatno traumatično iskustvo, jer ako ne razumiješ društvene interakcije, onda te maltretiraju. Prema tebi se odnosi drukčije.

Drugim riječima, ono što Vi kažete je da postoji neka vrsta jezgre, koja je suština i onda je ono što se dodaje ovoj biti daljnja trauma jer osoba doživljava svijet drugačije i to može rezultirati potencijalnim sukobom s društvenom stvarnošću.

Koji bi naglasak kod takvog iskustva bio u ovakvom terapijskom radu kojim se bavite? Neke vrste psihoterapijskog rada mogu pokušati natjerati ovu osobu da se više prilagodi svijetu, s obzirom na to da još uvijek nema dovoljno razumijevanja neuroraznolikosti u našem sustavu.

Prvo, stvari možda neće biti jasne na početku. Možda se osoba nosi s s puno trauma. Trauma je za mene ono što se dodaje na ono što jesi i sprječava te da budeš zdravo ljudsko biće. Pa onda to možete liječiti tjelesnom psihoterapijom, IFS-om, cijela stvar je u tome da otpustite sve što vas sprječava da budete ono što jeste.

Dakle, nakon što osoba dovoljno razumije tko je – možda dođe i kaže – ja želim izlaziti, želim ući u vezu. Ponekad kažu, “to je zato što želim biti ‘normalan’“. I to je odluka te osobe na kraju, radi se o tome da ju se poštuje kao čovjeka. Možda je njena potreba za pripadanjem široj zajednici toliko jaka da se želi uključiti u odnose, s tim praksama i društvenim događajima. To znači da će morati gotovo izgraditi te mišiće, morat će naučiti socijalne vještine. Ili bi mogla reći da joj nije važno sudjelovati u tim praksama, važnije joj je biti to što jest.

Drugim riječima, radi se zapravo o tome da uvijek treba provjeriti odakle dolazi zahtjev za promjenom, koje su potrebe – i tada dati osobi realan izbor. Ako želite učiniti ono što vam je rečeno, vjerojatno se morate dodatno potruditi, jer vam to ne dolazi spontano. Ako je to ono što želite učiniti, onda učinite. A onda možda promisle opet i kažu, o, ne, ja to zapravo ne želim učiniti.

Dakle, naglasak je na osobnom izboru. Prepoznavanje vlastite potrebe, a zatim i izbor koji se želi napraviti s obzirom na te osobine neurorazličitost.

Da, taj izbor je duboko terapeutski. Možda toj osobi nikada nije dat taj izbor. Ili su joj uvijek govorili „trebaš biti takav“. I ovdje kažemo, možete biti takvi jer će vam to dati osjećaj zajedništva, a možda i ne. Ono što je važno da znate je tko ste i odatle birate. Ovdje kažemo, možete biti takvi jer će vam to dati osjećaj zajedništva. Možda i neće. Ono što je važno jest da znate tko ste i da birate s te pozicije.

Ovo me dovodi do razmišljanja o tome gdje geštalt terapijski pristup dotiče ovaj rad, a gdje se od njega razdvaja?

Ono što govorim duboko je relacijsko, što je u srži geštalt terapije. Dolazi iz britanske gestalt tradicije, biti stvarno relacijski i obraćajući puno pažnje na dinamiku moći u prostoriji. Što više razumijem svoje pristranosti, to više razumijem svoju moć. Ako sam malo disleksičan – ne smatram se da sam u velikoj mjeri s neuroraznolikog spektra, ja sam nekako u poziciji moći i privilegije, jer mi je lako ući u društvenu situaciju i dobro se zabavljati jer mogu razumjeti društvene znakove.

Dakle, dolazim iz povlaštene pozicije za razliku od nekoga koga je dispozicija koju ima možda stavila u podređeni položaj, jer mu je netko tko nije neuroraznolik govorio da njegovo iskustvo nije “normalno”. Dakle, ovdje obraćam pažnju na pokušaj da ne ponovim ovu dinamiku moći u radu. Ponekad čak i dok razgovaram s njima, mogao bih se ispričati ako sam rekao nešto što je proizašlo iz mojih predrasuda.

Ponekad kad radim intervencije zastanem i odvojim trenutak da shvatim odakle dolaze moje intervencije, da one ne dolaze iz pozicije da ja znam što je za njih dobro, a ja ne. Dakle, fenomenološki pristup koji zaista ne uzima da zna kroz što druga osoba prolazi je od velike pomoći – ja sam uvježban sjedenju i neznanju i u redu sam s neznanjem, otkrijmo ovo zajedno.

Poposeban naglasak u svom radu stavljate i na spolnu raznolikost. Dakle, ako biste radili s LGBT osobama, kako biste radili s nekim tko živi u opresivnom društvenom kontekstu?

Za mene je sigurnost na prvom mjestu. Na primjer, tema coming outa. Suzdržim se od toga da kažem, ako želiš napraviti “coming out”, samo daj i suoči se s bilo kakvim posljedicama. Prije nekoliko godina vodio sam grupu LGBT tražitelja azila koji su dolazili iz Ujedinjenog Kraljevstva, posebno iz azijskih zemalja, i za njih bi izlazak mogao značiti da vas netko u obitelji može ubiti.

Dakle, opet se radi o poštivanju osobnog izbora, tako da može postojati dio koji želi reći svijetu, jednoj osobi ili roditeljima i obitelji, a drugi dio koji govori dobro da se stvarno možete negativno izložiti . A moj je posao pregovarati sa svim dijelovima i pronaći put naprijed, imajući na umu sigurnost. Stvarno se radi o bacanju pretpostavki u smeće – onoga što ja mislim da bi se trebalo dogoditi – i stvarnom slušanju toga koja je cijela situacija ovdje.

Sada kada ste spomenuli ove dijelove, ovo je pretpostavljam iz terapije unutarnjeg obiteljskog sustava (Internal Family System ili IFS). Možete li nam reći više o tome? Što biste rekli da je posebna snaga ovakve terapije?

Posebna snaga je u tome što se koristi jezikom koji je dostupan i terapeutu i klijentu. Ljudi čitaju moje članke o IFS-u i imaju im smisla. IFS stvara drugačiju relacijsku dinamiku, s manjom dinamikom moći. Metoda je jasna – postoje različiti dijelovi nas samih. Ponekad se neki dijelovi opterećuju traumom, izgube svoju izvornu lakoću. Ponekad je situacija vrlo složena, različiti dijelovi nas žele drugačije stvari. Tada ulazite tamo ne znajući što ćete pronaći. Zamolite svoje klijente da s njima provjere koji su njihovi dijelovi u ovom trenutku aktivni i počnete s njima razgovarati. Ovo je poput unutarnjeg oblika rada s dvije stolice.

IFS uzima u obzir mnogostrukost uma. Mi zapravo imamo različite dijelove sebe, ne postoji samo jedan. U IFS-u postoji nešto što se zove unutarnji rad, gdje uvijek imate treći dio nas samih koji se zove „ja“ koji uvodi novu dinamiku, inače bi ova dva druga dijela mogla biti u borbi. Ovo je gotovo kao duhovna esencija. To je suština koja je otkrivena fenomenološki. Ako se odvojite od svih svojih dijelova, odjednom ulazite u stanje smirenosti i suosjećanja.

Ako se povežete s tim stanjem, radi se na drukčiji način, tražite od ovog dijela da razgovara s tim dijelovima, a ne da oni koji govore samo između sebe. IFS može liječiti traumu bolje od drugih modaliteta za koje znam. Zbog cijele metodologije prisutnosti tog “selfa”.

Ako se povežete s tim “selfom” i razgovarate s dijelovima koji su bili traumatizirani, obično se trauma oslobađa. Svaka osoba koja može slijediti ovu metodologiju, bila ona neurorazličita ili ne, može imati koristi od toga.

Znam da postoje kompanije koje, primjerice, traže ljude iz autističnog spektra za rad u području IT-a, zbog preciznosti koje ti poslovi zahtijevaju. Iskrenost radnika je dodatni bonus.

Svakako se nadam da ćemo kao kolektiv početi uviđati da je različitosti svih vrsta dar i priliku za rast, a ne nešto što treba liječiti lijekovima.

Što je ono što ste Vi kao terapeut osobno naučili iz susreta s različitim vrstama postojanja?

Rad s ljudima koji misle i funkcioniraju drukčije od mene pomaže mi da ostanem skroman i podsjeća me na to da ustvari ne znam, i da postoji mudrost i prilika za rast u susretu s nekim tko je različit.