U trenucima kad najviše patimo, otvara nam se mudrost bodhichitte. To je mudrost duhovnog buđenja. Kako izgleda taj proces, objašnjava Pema Chodron.
Čovjek samo srcem dobro vidi.
Ono bitno, očima je nevidljivo.
-Antoine de Saint Exupéry
Kad sam imala otprilike šest godina, osnovno podučavanje bodhichitta dobila sam od starice koja je sjedila na suncu. Jednog sam dana šetala kraj njezine kuće osjećajući se usamljeno, nevoljeno i ludo, udarajući nogama sve što sam mogao naći. Smijući se, rekla mi je: “Djevojčice, nemoj dopustiti da ti život očvrsne u srcu.”
Upravo sam tamo dobila ovu osnovnu uputu: možemo dopustiti da nas okolnosti u našem životu stvrdnu tako da postajemo sve više ogorčeni i uplašeni, ili im možemo dopustiti da nas omekšaju i učine nas ljubaznijima i otvorenijima za ono što nas plaši. Uvijek imamo ovaj izbor.
Kad bismo Budu pitali: “Što je bodhichitta?” mogao bi nam reći da je ovu riječ lakše razumjeti nego prevesti. Mogao bi nas potaknuti da potražimo načine kako pronaći svoj smisao u vlastitom životu. Mogao bi nas bockati dodavanjem da samo bodhichitta liječi, da je bodhichitta sposobna transformirati najtvrđa srca i umove koji imaju najviše predrasuda i straha.
Chitta znači “um“, a također i “srce” ili “stav“. Bodhi znači “budan“, “prosvijetljen” ili “potpuno otvoren“. Ponekad se potpuno otvoreno srce i um bodhichitte naziva mekim mjestom, mjestom ranjivim i nježnim poput otvorene rane. Djelomično se poistovjećuje s našom sposobnošću da volimo. Čak i najokrutniji ljudi imaju ovo meko mjesto. Čak i najzlobnije životinje vole svoje potomstvo. Kako je rekao Chögyam Trungpa Rinpoche, “Svi vole nešto, čak i ako su to samo tortilje.”
Bodhichitta se također dijelom poistovjećuje sa suosjećanjem – našom sposobnošću da osjetimo bol koju dijelimo s drugima. Ne sluteći da se neprestano štitimo od te boli, jer nas to plaši. Postavili smo zaštitne zidove izrađene od mišljenja, predrasuda i strategija, prepreke koje se grade na dubokom strahu da ne budemo povrijeđeni. Ti su zidovi dodatno ojačani osjećajima svih vrsta: bijesom, žudnjom, ravnodušnošću, ljubomorom i zavišću, arogancijom i ponosom. Ali na našu sreću, mekana točka – naša urođena sposobnost da volimo i brinemo o stvarima – poput je pukotine u ovim zidovima koje podižemo. To je prirodno otvaranje prepreka koje stvaramo kad se bojimo. Vježbom možemo naučiti pronaći ovaj otvor. Možemo naučiti iskoristiti taj ranjivi trenutak – ljubav, zahvalnost, usamljenost, neugodnost, neadekvatnost – da probudimo bodhichittu.
Analogija bodhichitte je sirovost slomljenog srca. Ponekad ovo slomljeno srce rađa tjeskobu i paniku; ponekad na ljutnju, ogorčenje i krivnju. Ali pod tvrdoćom tog oklopa krije se nježnost istinske tuge. Ovo je naša poveznica sa svima onima koji su ikada voljeli. Ovo iskreno srce tuge može nas naučiti velikom suosjećanju. Može nas poniziti kad smo arogantni i omekšati kad smo neljubazni. Probudi nas kad radije spavamo i probija kroz svoju ravnodušnost. Ova neprestana bol u srcu blagoslov je koja se kad se u potpunosti prihvati može podijeliti sa svima.
Bodhichitta se također dijelom poistovjećuje sa suosjećanjem – našom sposobnošću da osjetimo bol koju dijelimo s drugima. Bez da smo to shvatili, Buddha je rekao da se nikada ne odvajamo od prosvjetljenja. Čak i u vremenima u kojima se osjećamo najviše zaglavljeno, nikada nismo otuđeni od probuđenog stanja. Ovo je revolucionarna tvrdnja. Čak i obični ljudi poput nas s inhibicijom i zbunjenošću imaju taj um prosvjetljenja koji se naziva bodhichitta. Otvorenost i toplina bodhichitte zapravo je naša prava priroda i stanje. Čak i kad se naša neuroza osjeća mnogo temeljnijom od naše mudrosti, čak i kad se osjećamo najzbunjenije i najbeznadnije, bodhichitta – poput otvorenog neba – uvijek je ovdje, ne umanjujući ga oblaci koji ga privremeno prekrivaju.
S obzirom na to da smo toliko upoznati s oblacima, naravno, možda ćemo teško povjerovati u Buddhino učenje. Ipak, istina je da usred svoje patnje, u vremenima kad nam je najteže, možemo stupiti u kontakt s ovom plemenitom kvalitetom bodhichitte. Ona je uvijek dostupna, i u boli, i u radosti.
Mlada žena mi je napisala kako se našla u malom gradu na Bliskom istoku okružena ljudima koji su se podsmjehivali, vikali i prijetili bacanjem kamena na nju i njezine prijatelje jer su Amerikanci. Naravno da se prestrašila, a ono što joj se dogodilo je zanimljivo. Odjednom se identificirala sa svakom osobom tijekom povijesti koja je ikad bila prezrena i omražena. Razumjela je kako je biti preziran iz bilo kojeg razloga: etnička skupina, rasna pripadnost, seksualna orijentacija, spol. Nešto se napuklo i ona je stala u cipele milijuna potlačenih i vidjela s novom perspektivom. Čak je i razumjela svoju podijeljenu humanost s onima koji su je mrzili. Taj osjećaj duboke povezanosti, pripadnosti istoj obitelji je bodhichitta.
Bodhichitta postoji na dvije razine. Prvo je bezuvjetna bodhichitta, neposredno iskustvo koje je osvježavajuće bez koncepta, mišljenja i naše uobičajene sve zatečene stvari. To je nešto izuzetno dobro što nismo u stanju ni lagano utvrditi, poput saznanja na razini crijeva da se apsolutno nema što izgubiti. Drugo, tu je relativna bodhichitta, naša sposobnost da držimo srce i um otvorenima za patnju bez isključivanja.
Oni koji zdušno treniraju u buđenju bezuvjetnih i relativnih bodhichitta nazivaju se bodhisattve ili ratnici – ne ratnici koji ubijaju i nanose štetu, već ratnici nenapadanja koji čuju vapaje svijeta. To su muškarci i žene koji su spremni trenirati usred vatre. Trening usred vatre može značiti da ratnici-bodhisattve ulaze u izazovne situacije kako bi ublažili patnju. Također se odnosi na njihovu spremnost da prođu kroz osobnu reaktivnost i samozavaravanje, na njihovu predanost otkrivanju osnovne neiskrivljene energije bodhichitte. Imamo mnogo primjera glavnih ratnika – ljudi poput Majke Tereze i Martina Luthera Kinga – koji su prepoznali da najveća šteta proizlazi iz naših agresivnih umova. Posvetili su svoj život pomažući drugima da shvate ovu istinu. Postoje i mnogi obični ljudi koji svoj život provode trenirajući u otvaranju svojih srca i uma kako bi pomogli drugima da učine isto. Poput njih, mogli bismo naučiti odnositi se prema sebi i svom svijetu kao ratnici. Mogli bismo trenirati u buđenju naše hrabrosti i ljubavi.
Postoje i formalne i neformalne metode koje nam pomažu u njegovanju ove hrabrosti i dobrote. Postoje prakse za njegovanje naše sposobnosti da se radujemo, pustimo, volimo i pustimo suzu. Postoje oni koji nas uče da ostanemo otvoreni za neizvjesnost. Postoje i drugi koji nam pomažu da ostanemo prisutni u vremenima koja smo obično zatvorili.
Gdje god da se nalazimo, možemo trenirati kao ratnik. Praksa meditacije, ljubaznosti, suosjećanja, radosti i smirenosti naši su alati. Uz pomoć ovih praksi možemo otkriti meku točku bodhichitte. Tu ćemo nježnost pronaći u tuzi i zahvalnosti. Pronaći ćemo je iza tvrdoće bijesa i u drhtavom strahu. Dostupna je u samoći kao i u ljubaznosti.
Mnogi od nas više vole prakse koje neće uzrokovati nelagodu, a istodobno želimo iscijeliti. Ali trening bodhichitte ne funkcionira na taj način. Ratnik prihvaća da nikada ne možemo znati što će se s nama dogoditi sljedeće. Možemo pokušati kontrolirati nekontrolabilno tražeći sigurnost i predvidljivost, uvijek se nadajući da će biti ugodno i sigurno. Ali istina je da nikada ne možemo izbjeći neizvjesnost. To neznanje dio je avanture, a također je ono zbog čega se bojimo.
Trening Bodhichitte ne obećava sretan kraj. Dapače, ovo „ja“ koje želi pronaći sigurnost – koje želi nešto za što se može držati – konačno može naučiti odrasti. Središnje pitanje vježbanja ratnika nije kako izbjegavamo neizvjesnost i strah, već kako se odnosimo prema nelagodi. Kako vježbamo s poteškoćama, sa svojim emocijama, s nepredvidivim susretima običnog dana?
Prečesto se ponašamo poput plahih ptica koje se ne usude napustiti gnijezdo. Ovdje sjedimo u gnijezdu koje postaje prilično smrdljivo i koje vrlo dugo ne služi svojoj funkciji. Nitko nas ne stiže hraniti. Nitko nas ne štiti i ne grije. A opet se nadamo da će majka ptica stići.
Možemo si postaviti ovo pitanje: ‘Volim li više odrastati i izravno se odnositi prema životu ili odabirem živjeti i umirati u strahu?’
Mogli bismo si učiniti krajnju uslugu i napokon izaći iz tog gnijezda. Očito je da za to treba hrabrosti. Jasno je i da bismo mogli koristiti neke korisne savjete. Možda sumnjamo da smo spremni biti ratnik u obuci. Ali možemo si postaviti ovo pitanje: “Volim li više odrastati i direktno se odnositi prema životu ili odabirem živjeti i umirati u strahu?”
Sva bića imaju sposobnost osjetiti nježnost – iskusiti slom srca, bol i neizvjesnost. Stoga nam je svima prosvijetljeno srce bodhichitte dostupno. Učitelj meditacije uvida Jack Kornfield govori o tome kako je to svjedočio u Kambodži za vrijeme Crvenih Kmera. Pedeset tisuća ljudi postalo je komunistima pod oružjem, prijeti im smrću ako nastave s budističkom praksom. Unatoč opasnosti, u izbjegličkom kampu osnovan je hram, a dvadeset tisuća ljudi prisustvovalo je svečanom otvaranju. Nije bilo predavanja ni molitava, već jednostavno kontinuirano pjevanje jednog od središnjih Budinih učenja:
Mržnja nikada ne prestaje mržnjom
Ali samo ljubavlju se liječi.
Ovo je drevni i vječni zakon.
Tisuće ljudi skandiralo je i plakalo, znajući da je istina u tim riječima čak i veća od njihove patnje.
Bodhichitta ima ovu vrstu moći. Nadahnut će nas i podržati u dobrim i lošim vremenima. To je poput otkrivanja mudrosti i hrabrosti za koje ni sami ne znamo da ih imamo. Baš kao što alkemija bilo koji metal mijenja u zlato, bodhichitta može, ako to dopustimo, transformirati bilo koju aktivnost, riječ ili misao u sredstvo za buđenje našeg suosjećanja.
Svojedobno je Buddha okupljao svoje učenike na mjestu zvanom Vulture Peak Mountain. Ovdje je predstavio neka revolucionarna učenja – učenja o širom otvorenoj, neutemeljenoj dimenziji našeg bića – koja su tradicionalno poznata kao shunyata, kao bezuvjetna bodhichitta, kao prajnaparamita.
Buddha je već neko vrijeme poučavao o neutemeljenosti. Mnogi su studenti tamo na planini Vulture Peak duboko shvatili trajnost i egoizam, istinu da ništa – uključujući nas same – nije čvrsto niti predvidljivo. Razumjeli su patnju koja je posljedica hvatanja i fiksiranja. To su naučili od samog Buddhe; iskusili su njezinu dubinu u meditaciji. No, Buddha je znao da je naša sklonost traženju čvrstog tla duboko ukorijenjena. Ego može koristiti bilo što kako bi održao iluziju sigurnosti, uključujući vjeru u nebitnost i promjene.
Tako je Buddha učinio nešto šokantno. Uz učenja prajnaparamite (savršenstvo bezuvjetne mudrosti), izvukao je sag u potpunosti, odvodeći svoje učenike dalje u neutemeljenost. Rekao je publici da je sve što su vjerovali trebalo pustiti, da je zadržavanje na bilo kojem opisu stvarnosti zamka. Ovo publici nije bilo ugodno čuti.
To me podsjeća na priču o Krishnamurtiju, kojeg su teozofi odgajali za avatara. Njegove su starješine neprestano govorile ostalim učenicima da će, kad se avatar potpuno manifestira, njegova učenja biti naelektrizirajuća i revolucionarna, što će poljuljati same temelje njihovih uvjerenja. Pokazalo se da je to istina, ali ne baš onako kako su oni zamislili. Kad je Krishnamurti napokon postao šef Reda zvijezde, sazvao je cijelo društvo i službeno ga rasformirao, rekavši da je to štetno jer im daje previše tla.
Svi zaključci koje bismo mogli izvesti moraju se pustiti.
Iskustvo Vulture peaka bilo je nešto takvo za Buddhine učenike. Obrisalo je sve njihove postojeće koncepcije o prirodi stvarnosti. Glavna Buddhina poruka toga dana bila je da držanje bilo čega blokira mudrost. Svi zaključci koje bismo mogli izvesti moraju se pustiti. Jedini način da u potpunosti razumijemo učenja bodhichitte, jedini način da ih u potpunosti prakticiramo je prebivati u bezuvjetnoj otvorenosti prajnaparamite, strpljivo presijecajući sve naše tendencije da se držimo.
Tijekom ovog učenja, poznatog kao Sutra srca, Buddha zapravo nije rekao ni riječi. Ušao je u stanje duboke meditacije i pustio bodhisattvu suosjećanja, Avalokiteshvara, da govori. Ovaj hrabri ratnik, poznat i kao Kuan-yin, izrazio je svoje iskustvo prajnaparamite u ime Bude. Njegov se uvid nije temeljio na intelektu, već je proizašao iz njegove prakse. Jasno je vidio da je sve prazno. Tada je jedan od glavnih Buddhinih učenika, redovnik po imenu Shariputra, počeo ispitivati Avalokiteshvaru. Ovo je važna stvar. Iako je veliki bodhisattva učio i Buddha je očito bio glavni, duboko značenje pojavilo se samo ispitivanjem. Ništa nije uzeto samozadovoljno ili na slijepu vjeru.
Shariputra je uzor nama kao studentima. Nije bio spreman samo prihvatiti ono što je čuo; želio je sam znati što je istina. Stoga je pitao Avalokiteshvaru: „U svim riječima i postupcima i mislima svog života, kako da primijenim prajnaparamitu? Što je ključ treninga u ovoj praksi? Kakvo stajalište zauzimam? ”
Avalokiteshvara je odgovorio najpoznatijim budističkim paradoksima: „Oblik je praznina, praznina je također oblik. Praznina nije ništa drugo nego oblik, oblik nije ništa drugo nego praznina. “ Kad sam to prvi put čuo, nisam imao pojma o čemu on govori. Um mi je potpuno ispraznio. Njegovo je objašnjenje, poput same prajnaparamite, neizrecivo, neopisivo, nezamislivo. Forma je ono što jednostavno jest prije nego što na nju projiciramo svoja uvjerenja. Prajnaparamita predstavlja potpuno svjež stav, nesputani um gdje je sve moguće.
Prajna je nefiltrirani izraz otvorenog uha, otvorenog oka, otvorenog uma koji se nalazi u svakom živom biću. Thich Nhat Hanh prevodi riječ kao “razumijevanje”. To je fluidan proces, a ne nešto određeno i konkretno što se može sažeti ili izmjeriti.
Ova prajnaparamita, ta neizrecivost, naše je ljudsko iskustvo. To se posebno ne smatra mirnim duševnim stanjem ili poremećenim stanjem. To je stanje osnovne inteligencije koje je otvoreno, upitno i nepristrano. Bilo da dolazi u obliku znatiželje, zbunjenosti, šoka ili opuštenosti, zapravo nije problem. Treniramo kad smo zatečeni i kad nam je život u zraku.
Treniramo, kako je rekao Trungpa Rinpoche, “ne bojeći se biti budala”. Gajimo jednostavan neposredan odnos sa svojim bićem – bez filozofiranja, bez moraliziranja, bez prosudbi. Moguće je raditi sa svime što se pojavi u našem umu.
Dakle, kada Avalokiteshvara kaže: “Oblik je praznina”, on misli na ovaj jednostavni neposredni odnos s neposrednošću iskustva – izravnim kontaktom s krvlju, znojem i cvijećem; s ljubavlju kao i mržnjom. Prvo obrišemo svoje predrasude, a onda čak moramo otpustiti čak i svoje uvjerenje da stvari trebamo gledati bez predrasuda. Stalno vadimo vlastiti sag. Kad oblik doživljavamo praznim, bez ikakvih zapreka ili velova, razumijemo savršenstvo stvari kakve jesu. Mogli bismo postati ovisan o ovom iskustvu. Ono bi nam moglo nam pružiti osjećaj slobode od dubioznosti naših osjećaja i iluzije da bismo mogli visjeti iznad neurednosti svog života.
Ali “praznina je i oblik” okreće ploču. Praznina se neprestano očituje kao rat i mir, kao tuga, kao rođenje, starost, bolest i smrt, kao i radost. Izazvani smo da ostanemo u kontaktu sa srcem koje živi od srca. Zato treniramo u relativnim bodhichitta praksama četvorice neograničenih i tonglena. Pomažu nam da se u potpunosti uključimo u živost života otvorenog, nejasnog uma. Stvari su toliko loše i dobre koliko se čine. Ne trebate dodavati ništa dodatno.
Zamislite dijalog s Buddhom. On pita, “Kako doživljavate stvarnost?” a mi iskreno odgovaramo i kažemo: “Doživljavam to kao odvojeno od sebe i čvrsto.” Kaže, “Ne, pogledajte dublje.”
Stoga odlazimo i meditiramo i iskreno razmatramo ovo pitanje. Vratimo se Buddhi i kažemo: „Sad znam odgovor. Odgovor je da sve nije čvrsto, sve je prazno. ” A on kaže, „Ne. Pogledaj dublje. ” Kažemo: „Pa to je nemoguće. Ili je jedan ili drugi način: prazan ili nije prazan, zar ne? ” i on kaže, “Ne.” Da je ovo naš šef, možda nas ne bi bilo briga, ali ovo je Buddha, pa pomislimo: „Možda moram malo ovdje visjeti i ići dalje s iritacijom koju osjećam zbog toga što mi nije pruženo nikakvo zadovoljstvo. ”
Stoga meditiramo i razmišljamo o ovom pitanju; razgovaramo o tome s našim prijateljima. Sljedeći put kad budemo vidjeli Buddhu, kažemo: „Mislim da mogu odgovoriti na vaše pitanje. Sve je istovremeno i prazno i nije prazno. ” A on kaže, “Ne.” Vjerujte mi, osjećamo se kao da nemamo temelja, a to znači uzrujano. Neugodno je ne moći si staviti zemlju pod noge. Ali ovdje se radi o razotkrivanju: iako smo iziritirani i tjeskobni, približavamo se spoznaji istinske nepomične prirode uma. Budući da je “Ne” sve što možemo izvući iz Buddhe, idemo kući i provedemo sljedeću godinu pokušavajući odgovoriti na ovu zagonetku. To je poput Zen koana.
Na kraju se vratimo i kažemo: „U redu. Postoji samo još jedan mogući odgovor. Priroda stvarnosti je da ona niti postoji niti postoji. To nije ni oblik ni praznina. ” I osjećamo se dobro! To je prekrasan neutemeljen odgovor. Ali Buddha kaže, “Ne, to je previše ograničeno razumijevanje.” Možda je u ovom trenutku njegovo “Ne” takav šok da doživimo širom otvoreni um prajnaparamite, um koji je zadovoljan bez ikakvog odmorišta.
Nakon što je Avalokiteshvara rekao Shariputri da je „oblik praznina; praznina je također oblik “, otišao je još dalje, ističući da nema ničega – čak ni Buddhinog učenja – na čemu bi se mogli držati: nema tri oznake postojanja, nema patnje, nema kraja patnje, nema zatvora, nema oslobođenja. Priča kaže da su mnogi učenici toliko zanijemili od ovih učenja da su imali srčani udar. Tibetanski učitelj sugerirao je da je vjerojatnije da su samo ustali i izašli iz razgovora. Poput teozofa s Krishnamurtijem, nisu ovo željeli čuti. Baš poput nas. Ne volimo da se osporavaju naše osnovne pretpostavke. Previše je prijeteće.
Da je ovo učenje dolazilo samo iz Avalokiteshvare, učenici bi možda mogli racionalizirati svoje strahove. “Ovo je samo ratnik na putu, ne toliko različit od nas. On je vrlo mudar i suosjećajan, naravno, ali znalo se da stvari krivo shvaćaju. ” Ali Buddha je sjedio upravo tamo u dubokoj meditaciji, očito zadovoljan ovom prezentacijom kako ostati u prajnaparamiti. Iz ove dileme nije bilo izlaza.
Tada je, nadahnut Shariputrinim ispitivanjem, Avalokiteshvara nastavio. Učio je da kad shvatimo da nema konačnog postignuća, konačnog odgovora ili zaustavljanja, kada se naš um oslobodi zaraćenih emocija i vjere u odvojenost, tada nećemo imati straha. Kad sam to čula prije mnogo godina, prije nego što sam uopće bila zainteresirana za duhovni put, upalila se mala žarulja: definitivno sam želio znati više o “Bez straha”.
Ova uputa o prajnaparamiti je učenje o neustrašivosti. U mjeri u kojoj se prestanemo boriti protiv neizvjesnosti i dvosmislenosti, u toj mjeri rastvaramo svoj strah. Sinonim za potpuno neustrašivost je potpuno prosvjetljenje – svesrdna, otvorena interakcija s našim svijetom. U međuvremenu treniramo u strpljivom kretanju u tom smjeru. Učeći se opustiti bez osnova, postupno se povezujemo s umom koji ne poznaje strah.
Tada je Avalokiteshvara proglasio srž prajnaparamite, suštinu iskustva izvlačenja prostirki, suštinu neustrašivog, otvorenog stanja uma. Došao je u obliku mantre: “OM GATE GATE PARAGATE PARASAMGATE BODHI SVAHA.” Kao što sjeme sadrži drvo, tako i ova mantra sadrži čitava učenja o prebivanju u prajnaparamiti, prebivanju u neustrašivom stanju.
Prijevod Trungpe Rinpochea glasi: “OM otišao, otišao, otišao dalje, otišao potpuno dalje, budan, neka tako bude.” Ovo je opis postupka, putovanja, iskoračenja uvijek sve dalje i dalje. Mogli bismo također reći, “OM neutemeljenost, neutemeljenost, više neutemeljenosti, čak i izvan neutemeljenosti, potpuno budan, neka tako i bude!”
Bez obzira gdje smo na putu bodhisattve, jesmo li tek na početku ili smo vježbali godinama, uvijek koračamo dalje u neutemeljenost. Prosvjetljenje nije kraj ničega. Biti potpuno budan, Prosvjetljenje je samo početak potpunog ulaska u ne znamo što.
Kad je veliki bodhisattva završio s poučavanjem, Buddha je izašao iz svoje meditacije i rekao: „Dobro, dobro! Savršeno si to izrazio, Avalokiteshvara. ” I oni iz publike koji nisu izašli ili umrli od srčanih udara su se radovali. Obradovali su se kad su čuli ovo učenje o prelaženju preko straha.
Izvadak iz Pema Chodron; The Places That Scare You: A Guide to Fearlessness in Difficult Times.” ©2001
